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Leggere questi segreti e aprire il vostro cuore vi aiuterà a capire quali sono le cose importanti della vita, a evitare il senso di inadeguatezza e di smarrimento che tutti noi a volte proviamo e a raggiungere quella pace che veramente definisce il successo.

Gli occhi dell'Amore

La nostra pratica è vivere in armonia e in pace per noi stessi e per gli altri. Per me questa è un’altra maniera per dire “essere consapevoli“. Cosa significa creare e mantenere e ristabilire l’armonia e la pace? Non è forse qualcosa che stiamo cercando con tutto il cuore, un bisogno che custodiamo nel profondo del nostro essere? Essere qui dimostra proprio la nostra volontà di cercare gli strumenti per vivere in armonia. Per me è stato così, quando ho sentito Thay dire queste parole per la prima volta. Ero a Plum Village per il ritiro invernale e non avevo ancora deciso di andare a viverci.

L’altro giorno ho letto, a questo proposito, una storia che vorrei raccontarvi per spiegarvi cosa intendo dire. Il cuoco del Centro Zen del maestro Suzuki, negli Stati Uniti, era molto arrabbiato, perché la sera precedente, in cucina, era successo di tutto: il cibo non era stato consegnato, nessuno aveva lavato i piatti e qualcuno aveva perfino lasciato il frigo aperto. Il cuoco si lamentò con Suzuki per venti minuti, mentre il maestro lo guardava, ascoltandolo in silenzio. Il cuoco alla fine si sentì sollevato, perché finalmente qualcuno lo aveva ascoltato e lo aveva capito. A questo punto si aspettava di sentirsi dare ragione. Suzuki gli sorrise gentilmente e gli disse: “Ci vuole una mente davvero molto calma per fermarsi e riuscire ad armonizzarsi con tutti gli altri“. Questa risposta mi ha provocato un insight, un risveglio. E’ una frase che potete fare vostra.

Sembra che a Plum Village ci siano molte opportunità per calmare la mente. Ho detto “mi sembra”. In realtà facciamo di tutto per non avere una mente calma, perché abbiamo le stesse forze dell’abitudine che avete voi. Forse noi non siamo stressati quanto potreste esserlo voi al lavoro o in famiglia. Perciò vi esorto a mettere questa frase di Suzuki roshi alla base di ogni attività della vostra mente. Non molte persone vogliono cambiare la propria vita, sedersi a meditare e cose simili. Come dice Thay, il terreno va prima dissodato con cura, dal momento che occorre un cambiamento profondo delle nostre vite. Forse dovremmo trovare il modo di cambiare il rapporto con il capufficio e anche il mezzo di trasporto con cui andiamo al lavoro, se questo ci provoca stress. Potremmo, ad esempio, lasciare la macchina e prendere l’autobus o la metropolitana. Quando torniamo a casa, prima di rientrare, potremmo rilassarci e “rinfrescarci” con una passeggiata.

Durante i miei viaggi in Giappone rimasi piacevolmente sorpreso dall’abitudine di tenere la mente calma e stabile in autobus e in metropolitana. Vedevo le persone di fronte a me, sedute ferme e rilassate, con gli occhi chiusi, come se dormissero. Ero anche un po’ preoccupato per loro, temevo che perdessero la loro fermata. Invece, la metropolitana si fermava e qualcuno scendeva, perfettamente sveglio. Era tutto molto divertente, ma per me restava un mistero. Tuttavia sembra proprio che i giapponesi sappiano come rilassarsi e rigenerarsi completamente. Per esempio, nelle case hanno l’abitudine di fare dei bagni in un’acqua così bollente che quasi non ci si può immergere. In quel calore è impossibile perfino pensare. Credo che il segreto stia proprio qui: fare qualcosa che riporti nel momento presente, ma che sia anche un modo per rigenerarsi.

Thay parla sempre di entrare in contatto con ciò che è rinfrescante e che guarisce. Questo ha un significato preciso: cercare modi per cambiare la nostra vita quotidiana, le nostre abitudini. Per me, ad esempio, è importante rimanere in silenzio dopo la colazione. Non lo sapevo, prima di venire al Villaggio. Ricordo un giorno in cui c’era chiasso in cucina. Era il Giorno della Pigrizia e le monache stavano chiaccherando. Mi irritai e da allora scoprii che la mia mente al mattino è instabile e sensibile. È stato un bene per me essere obbligato a non parlare dopo la colazione. Anche la meditazione del mattino mi giova moltissimo. Provate a trovare anche voi uno spazio simile: potete farlo a casa, con la vostra famiglia.

Ci sono molte tecniche diverse nella meditazione buddhista per imparare a guardare tutti gli esseri viventi con mente equanime. Qui ho trasformato la mia abitudine a giudicare e a fare paragoni.

A questo proposito, vorrei offrirvi un altro spunto di riflessione, oltre a quello sull’avere una mente calma: guardate ogni cosa con gli occhi dell’amore. Per me, l’amore è la base del nostro vivere insieme.

Se comincerete a guardare con gli occhi dell’amore, potrete rendervi conto di quando non lo state facendo e del perché.

Abbiamo molte presupposizioni, semplici idee o avversioni. Mi sono accorto, nei miei anni di viaggi, che ci sono tre grandi ostacoli che creano difficoltà a tutti noi: uno di questi è la differenza tra culture, nazioni e istituzioni. Non sapevo neppure quanto fossi razzista prima di lasciare la Germania, vent’anni fa. In India subii il mio primo shock culturale. Reagii in modo molto aggressivo. Avrei potuto parlare per giorni di quanto fossero stupide quelle persone, di come non sapessero sfruttare le risorse naturali su scala industriale. Per contro, gli indiani si dimostravano presuntuosi e orgogliosi, addirittura irritanti. Mi parlavano a lungo di quanto noi Occidentali fossimo inferiori: per esempio, invece di lavarci, usiamo la carta igienica. Da allora sono stato molto attento nel giudicare e nel guardare chi vive in ambienti e culture diverse. Stare a Plum Village, poi, è un banco di prova: in comunità convivono Vietnamiti e Occidentali, perciò ci confrontiamo spesso con la facilità di cadere nella trappola dei pregiudizi.

L’altro grande ostacolo è quello dei rapporti tra genitori e figli, la difficoltà di comunicare tra generazioni. Thay ne ha parlato molto. Io, invece, vorrei soffermarmi sul terzo ostacolo: il rapporto tra i sessi. Vivere solo con le monache del Lower Hamlet (Plum Village è composto da due gruppi di cascine separati: il “Lower Hamlet” è riservato alla comunità femminile, ndr) non rappresenta un problema, per me, perché per loro io sono al di là dei soliti paragoni tra maschi e femmine. A volte sono rifiutato da altre donne: mi dicono che gli ricordo il padre e se anche faccio notare che non sono loro padre, i giudizi e i paragoni persistono. D’altra parte, quando parlo con gli uomini, resto stupito dalle idee sulle donne, mentre, talvolta sono colpito dalle idee che hanno le donne su come sono gli uomini.

Alcune settimane fa si è svolto un ritiro di monache. Sono venute molte donne, anche femministe. Sono scappato, ma un giorno due di loro mi hanno bloccato e per mezz’ora mi hanno bombardato con le loro invettive sugli uomini. Non si erano nemmeno rese conto che io ero un uomo.

Quello che vorrei farvi capire è che con una mente calma si possono superare queste idee, queste differenze, possiamo facilmente incontrarci e guardare tutto con gli occhi dell’amore, senza litigare.

A Plum Village abbiamo una bella cerimonia di matrimonio: le coppie si scambiano le cinque consapevolezze. Le prime quattro esprimono la responsabilità che ciascuno ha nei confronti dell’altro. La quinta dice: “Siamo consapevoli che litigare e incolparsi non ci aiuta, ma aumenta la distanza tra noi. Solo la comprensione, la fiducia e l’amore ci possono aiutare a cambiare a crescere, ci possono aiutare a vivere insieme in armonia“. Non parlo solo di quando ci si accusa e si litiga perché ci sono delle difficoltà. Spesso cerchiamo, accusandoci reciprocamente, chi è il colpevole. È una vecchia abitudine: qualcuno deve essere il colpevole, e sicuramente non sono io, vero? Se non possiamo litigare di persona, lo facciamo con la mente. Così non riusciamo mai a ritrovare l’armonia. “Lei, o lui, ha detto la tal cosa e questo mi ha ferito“, e così via.

Non litigare è una pratica molto profonda, perché quando guardiamo in profondità dentro noi stessi vediamo che questo significa non incolpare l’altro di ciò che è accaduto. Quello che succede riguarda il nostro mondo interiore: “Avevo delle idee sulla situazione, ma le cose sono andate diversamente e non ho saputo più gestire le conseguenze”. Questa è la pratica più profonda che ho imparato qui: tornare sempre a me stesso, ricordare sempre a me stesso di farlo. L’altra persona può essere la causa ultima delle situazione, ma è a me che non piace. Non si tratta di analizzare i propri giudizi o le proprie avversioni, quanto di stare con le sensazioni spiacevoli o dolorose, toccare le ferite profonde che non abbiamo voluto vedere per molto tempo: non le conoscevamo, ma c’erano.

Un anno fa, mentre andavo a fare colazione, ho visto un cartello con su scritto “riservato alle monache”. I laici dovevano sedere altrove. Divenni furioso, mi sentii avvampare, mi tremava tutto il corpo e non capivo perché. C’era qualcosa in quel “riservato alle monache”. Chiesi di parlare alla comunità, per esprimere il mio risentimento. La responsabile fu sorpresa: “Mi spiace, Karl. Non volevo ferirti.W Spiegò che dovevano preparare una cerimonia. Al massimo avrei potuto rammaricarmi di non avere avuto abbastanza tatto, ma in qualche maniera non mi aveva convinto, non riuscivo a farmene una ragione. Mi ci vollero giorni e giorni per venirne a capo. Stavo con quel sentimento, non recriminavo, lo portavo nella meditazione seduta e camminata, ma c’era qualcosa in me che non riuscivo a toccare. Nessuno osava avvicinarmi.

Un giorno una monaca molto gentile che mi conosce bene, venne a bussare alla mia porta: “Karl, che ti succede?” Le risposi: “Non lo so. Non ne ho la più pallida idea.”Poi un giorno, dopo una settimana, affiorò una parola: “rifiutato”. Vennero a galla ricordi degli ultimi trenta-quarant’anni, che non avevo mai voluto vedere. Mi ricordai di situazioni in cui si ripeteva la parola “rifiutato”. Quella parola illuminò il mistero di una sofferenza fino ad allora incomprensibile.

Dare un nome risolve il problema, significa verbalizzare un insight. Questo mi ha sempre aiutato. Mi è successo ancora diverse volte di trovarmi nella stessa situazione, ma ora so riconoscerla. Thay dice sempre che è come tenere un bambino tra le braccia. Ora conosco molti miei bambini e a ciascuno ho dato un nome. Ogni tanto li incontro e dico: “Ah, eccoti!“. Il nodo c’è ancora, ma non reagisco più.

Conoscere se stessi non significa essere il proprio psicanalista. Molte persone vengono sviate da quest’idea. Prendono la meditazione, la consapevolezza, l’insight come un lavoro da cronista: “Ora sono arrabbiato. Ora sono annoiato. Ora sono in un altro modo”. Alla sera, poi, fanno il bilancio delle cose negative e positive. Non è questo il punto. Conoscere se stessi significa che dall’osservazione delle proprie reazioni e dalla comprensione della rabbia, del risentimento, del rifiuto, si ha la possibilità di conoscere anche gli altri. Poiché si entra in contatto con il sentimento di rifiuto, lo si riconosce nel prossimo. Prima non capivo. Vedevo qualcuno arrabbiato a causa mia, ma non capivo perché: non avevo detto niente di male, in fondo. Ora tutto è molto più chiaro, perché sono entrato in contatto con certi miei percorsi mentali e così posso essere in contatto anche con la mente dell’altro. E’ questo il motivo più profondo per cui dobbiamo conoscere noi stessi. Cominciamo da noi, ma non per un fine individuale. Avevo una zia che non aveva mai il mal di testa e, quando lo avevo io, non capiva cosa fosse. In tedesco la parola compassione significa “ho la tua stessa sensazione, posso condividere questa sensazione con te”. Occorre, però, che prima di tutto la provi io. Conoscere me stesso non è altro che conoscere te.

Avendo praticato in questo modo negli ultimi due anni, sono arrivato alla conclusione che tutti condividiamo la stessa mente. Badate bene, non voglio dire che inter-siamo, ma proprio che abbiamo la stessa mente. Io potrei avere alcuni aspetti più elaborati, alcune intenzioni e inclinazioni peculiari, e, quindi, posso avere più familiarità con certi percorsi della mente, intesa nella sua globalità. Ma, osservando voi, scopro quegli aspetti del mio essere che sono rimasti in ombra. Mi è successo molto spesso.

Nel Satipatthana Sutra il Buddha invita a osservare la mente dall’interno e dall’esterno e questo è conoscere la mente. Quando dico che vi capisco non voglio dire che mi occorre sapere di più di voi, conoscere le storie personali. Non penso che mi piacerebbe essere uno psicanalista. Il Buddhismo non è la psicanalisi, ma una religione. E la religione ci chiede di conoscerci, per conoscere gli altri. Capirti è molto semplice perché in te mi riconosco. Il Sangha, in questo senso, è la meditazione sulla mente globale. Non è solo vivere, lavorare, praticare insieme. È la dimostrazione pratica che siamo un’unica mente. È l’accettazione delle differenze.

In fin dei conti vogliamo tutti la stessa cosa. Più mi conosco, più mi guardo in profondità, più sono in contatto con il nucleo essenziale del mio essere, più vedo che desidero la pace e l’armonia. Che voglio una mente stabile e calma. Poiché so che è la mia mente, so anche che è la vostra. Da quando guardo con gli occhi dell’amore, non ho mai incontrato qualcuno che non volesse vivere in pace e in armonia, che non volesse avere una mente stabile e calma. Penso che anche un assassino non desideri altro che avere una mente stabile e calma.

Non è facile toccare questo desiderio e così cerchiamo strade indirette. Se pretendo che qualcuno mi ami, cercherò di costringerlo con il potere, cercherò di essere scaltro per renderlo dipendente, cercherò di accumulare denaro per essere sicuro, cercherò di essere attraente. Vi chiedo, allora, di non guardare le forme esteriori, di non guardare ciò che fanno le persone, ma di guardare ciò che vogliono. Qual è la loro motivazione più autentica. Guardate sempre più in profondità, fino a che entrate in contatto col fatto che tutti cerchiamo la pace e la felicità.

Questa è una visione positiva, che ci libera e ci fa intuire con facilità i nostri trucchi, i nostri modi di agire. Vediamo a che gioco stiamo giocando noi e a che gioco stanno giocando gli altri. In effetti noi utilizziamo molti artifici e possiamo notare che gli altri usano gli stessi metodi. Se ci mettiamo in condizione di prestare attenzione alle situazioni è sorprendente scoprire come tutti quanti usiamo gli stessi stratagemmi per essere amati, per avere attenzioni.

Conosco una persona che crea continuamente problemi. Qualsiasi cosa si cerchi di fare per lui non funziona, va in fumo. Nel momento in cui, però, viene fuori la sua “fenice” dalle ceneri, tutto cambia e l’apprezzamento per lui è generale. Lo osservo da due anni e ho intuito che quello è il suo trucco. Ora so che lui è una persona eccezionale, nonostante per fare ogni cosa debba prima confondere la situazione. Tutti noi usiamo questi giochetti. E’ meglio non prendersi troppo sul serio per non esserne catturati. Talvolta questi meccanismi complicano la vita a chi vuole aiutare. Potrebbe cadere in una sorta di trappola. Riflettete: noi che “sappiamo” un po’ di più, siamo in una posizione di apparente vantaggio. Non soffriamo come chi chiede aiuto e spesso è ancora catturato dai propri meccanismi. E’ molto difficile non lasciarsi coinvolgere e capire di cosa ha davvero bisogno. Potrebbe, per esempio, avere bisogno di uno spazio che noi non abbiamo il diritto di invadere. Pensate che questa sia mancanza di compassione?

Per essere più chiaro vi racconterò un bellissimo episodio della vita del Buddha. Un giorno fu avvicinato da una donna che stringeva un bimbo morto fra le braccia. Anche il marito era morto e il figlio era rimasto la sua unica speranza: avrebbe dovuto prendersene cura, altrimenti sarebbe stata esclusa dalla società. Ma il bambino era stato morso da un serpente e non c’era stato niente da fare. Quella donna, adesso, era davvero disperata. Si era rivolta al Buddha perché le avevano detto che faceva miracoli. Le avevano promesso che avrebbe fatto tornare in vita suo figlio e che così lei avrebbe condotto una vita normale. I discepoli pensavano che se di solito il Buddha non mostrava i suoi poteri, di certo quella volta sarebbe intervenuto. “E’ vero - disse il Buddha - ho dei poteri magici, ma prima ti chiedo di farmi un favore. Portami tre semi di mostarda dal villaggio”. La donna replicò che in qualunque casa nei dintorni avrebbe potuto trovare quei semi. Ma il Buddha aggiunse: “I semi devono provenire da una casa in cui non sia mai morto nessuno”.

La donna, senza nemmeno fargli finire la frase, si precipitò nella casa più vicina. Le dissero subito che avevano i semi che lei cercava, così chiese se in quella casa fosse morto qualcuno. Le risposero di sì, scoppiando in lacrime: “Due settimane fa, il nonno”. La donna si recò nella casa accanto e scoprì che vi era appena morto un figlio. Nella successiva era morta un’altra persona ancora. Dopo avere bussato in tutto il villaggio, comprese il messaggio. Tornò dal Buddha sapendo che non sarebbero stati i suoi poteri magici a restituirle la quiete e la pace della mente, perché la disperazione e la morte sono parte integrante della vita. Quella donna divenne discepola del Buddha e, in seguito, raggiunse l’illuminazione.

Questo episodio mi ricorda sempre di cercare i mezzi abili, per liberarmi dai miei stessi meccanismi, dal mio desiderio che gli altri stiano al gioco che io ho scelto e per capire quando sono gli altri a coinvolgermi nel loro. L’esperienza a Plum Village con centinaia di persone mi ha insegnato che soltanto quando gli altri non ci assecondano e non si lasciano trascinare dai nostri meccanismi siamo in grado di guardare e di capire cosa ci succede realmente. Allora riusciamo a stare con il desiderio di essere amati, con il senso di vuoto.

Il compito del bodhisattva è proprio di fare rimanere le persone con le proprie sensazioni e non semplicemente di dargli un aiuto. Questo è il grande messaggio che ho imparato qui. Qualche volta anche per me è difficile trovare il giusto spazio, e lasciarlo agli altri perché sia possibile stare con le sensazioni, con i propri problemi, essere disponibili senza ricadere nelle solite trappole. Ma io vi comprendo davvero perché ora so guardare in profondità in me stesso, nella mia rabbia, nelle mie ragioni: prendendomene cura mi prendo cura anche delle vostre sensazioni.

Ho cominciato questo discorso con la frase “guardate ogni cosa con gli occhi dell’amore’”, che è alla base di tutto ciò che faccio. L’amore deve essere espresso. Secondo me l’aspetto pratico dell’amore è il semplice, basilare prendersi cura, proprio come fa la madre con il bambino. Così noi dobbiamo prenderci cura di noi stessi: in questo modo ci prenderemo cura degli altri.

Di nuovo, questo prendersi cura ha bisogno di pratica. Non siamo abituati ad amare, a comprendere. Thay un giorno ha chiesto “cos’è per voi la meditazione?’” e ha spiegato che ‘è il modo in cui aprite una porta”. Ho detto prima che la consapevolezza è la parte attiva dell’amore, la base del prendersi cura. Ecco perché anche la maniera in cui aprite la porta esprime la vostra gentilezza, la vostra tenerezza, il vostro prendervi cura delle cose. Da quando sono qui a Plum Village il prendersi cura fa parte della mia vita e del mio modo di essere.

Di Karl Riedl.
Fonte: http://www.esserepace.org

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Lucia Giovannini

In un’epoca come questa in cui le nostre certezze sono scosse, il lavoro diventa precario, il conto in banca rischia di assottigliarsi e le relazioni sono sempre più instabili, è necessario recuperare la nostra forza interiore, poiché laddove le certezze esteriori cominciano a vacillare diventa importante rivolgersi all’interno e iniziare a trovare quella base stabile che è dentro di noi.

E’ questo è il pensiero di Lucia Giovannini, autrice del libro Tutta un’altra vita - Ediz. Sperling & Kupfer.

Lucia Giovannini, che nel 1999 ha fondato l’associazione BlessYou! ed è cofondatrice e codirettrice della Libera Università di Crescita Evolutiva insieme al marito Nicola Riva, ha un Doctorate in Psychology e Counselling, un Bachelor in Psycho-Anthropology ed è membro dell’American Psychological Association. È Master Trainer di Firewalking, Trainer di Programmazione Neuro-Linguistica e Neuro-Semantica (ISNS Usa), Spiritual, Transformational ed Executive Coach (ACMC Usa), Master Trainer di Breathwork, insegnante certificata del metodo Louise Hay ed esperta di tecniche di meditazione. È l’unica facilitatrice Veriditas di Labirinti in Italia.

In Tutta un’altra vita, che ha già venduto 7500 copie in soli otto mesi, Lucia Giovannini parla di come realizzare i propri sogni vincendo le paure, di come trasformare le crisi in opportunità, e fornisce strumenti indispensabili, come il diario e gli e-book gratuiti, per iniziare un percorso verso il cambiamento, perché, che lo vogliamo o no - spiega Lucia - nella vita cambiamo costantemente: il nostro corpo cambia, l’ambiente e il pianeta cambiano (purtroppo). Tutto intorno a noi cambia, anche se non ce ne rendiamo conto. Allora la domanda da farsi non è più: voglio cambiare sì o no? Ma è: in che direzione sto cambiando? Col passare degli anni sono più felice, più saggio, più soddisfatto della mia vita, del mio lavoro, delle mie relazioni delle mie giornate o no?

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Le chiediamo allora: come si fa a cambiare per realizzare i propri sogni?

Il primo passo è lavorare sulla consapevolezza di chi siamo, dei nostri talenti, dei nostri pensieri, di come funziona quello strumento meraviglioso che è la nostra mente, uno strumento veramente potente che ci può portare in paradiso o all’inferno…

L’obiettivo è iniziare gestire i pensieri, poiché i pensieri ci portano ad avere delle emozioni e le emozioni sono alla base degli stati d’animo, e con questi stati d’animo facciamo o non facciamo delle azioni.

Per questo è importante andare alla scoperta della nostra Matrix.

Che cos’è la Matrix?

La Matrix è la matrice della nostra mente, cioè l’insieme delle nostre esperienze di riferimento, dei significati che abbiamo dato alla nostra realtà; già con questo esercizio possiamo iniziare a cambiare dei significati tossici che abbiamo dato alle nostre esperienze.

Faccio un esempio: se nella nostra vita una volta abbiamo fallito, probabilmente l’etichetta che abbiamo dato a quell’esperienza e che è diventata la nostra credenza è “sono un fallimento”.

Oppure: abbiamo avuto una delusione in amore o abbiamo sofferto in amore? Facilmente la decisione che abbiamo preso è “l’amore fa soffrire” o “non m’innamorerò più” o “non mi aprirò più completamente all’amore”…

O ancora: a scuola prendevamo spesso insufficiente come voto? La nuova credenza che potremmo aver creato è “io sono insufficiente” e quindi non vorremmo più trovarci in situazioni in cui gli altri ci giudicano insufficienti , e così ci chiudiamo delle porte e viviamo come incatenati.

Il ragionamento è affascinante, ma quanto è facile? Come si fa a rompere le abitudini?

Certo, non è sempre così facile ma è molto peggio non farlo, l’immobilismo ci porta a vivere pieni di stress, a essere preda di paure e a volte anche di depressioni.

Può sembrare un paradosso ma se ci pensiamo bene il nostro cervello è un organo poco intelligente, anzi, è più stupido dello stomaco! Cosa succede infatti se diamo da mangiare allo stomaco una cosa cattiva? lo stomaco la rifiuta… E se diamo al cervello qualche idea tossica che cosa fa ? La prende, la elabora, fa costruzioni mentali, collegamenti, etc etc…

Ecco perché è necessario fare un controllo di qualità dei significati che diamo agli eventi esterni, ai nostri pensieri, è fondamentale!

Quanto alle abitudini in realtà non si può dire se sono buone o cattive, noi esseri umani siamo abitudinari, l’abitudine spesso è utile perché ci fa risparmiare energie mentali, il punto è scoprire quali sono le abitudini che governano la nostra vita? Se ci sono abitudini funzionali è utile conservarle, è su quelle disfunzionali che abbiamo bisogno di portare la consapevolezza per iniziare a cambiarle.

Perché una cosa è certa: finché continuiamo a fare le stesse cose avremo gli stessi risultati, se vogliamo risultati nuovi abbiamo bisogno di fare nuove azioni, anche piccole.

Nel libro si parla di accettazione, apprezzamento, ammirazione, come si fa a provare tutti questi sentimenti verso se stessi?

La prima regola è distinguere tra persona e comportamento: le persone in quanto esseri umani sono tutte degne d’amore, i comportamenti invece a volte non sono così perfetti, a volte sono migliorabili, altre volte decisamente disfunzionali.

Per questo è importante ritrovare quella forza interiore, quell’essenza dentro di noi che è degna d’amore.

Pensiamo a un bambino appena nato, anche se non è bello, non porta soldi a casa, non fa cose per essere ammirato, lo amiamo . E allora perché andando avanti con gli anni smettiamo di provare amore per quel bambino che siamo sempre noi?

Una volta che riusciamo a fare questo, allora possiamo benissimo essere aperti a cambiare i nostri comportamenti, anche a dirci che certi comportamenti non vanno bene, perche non hanno a che fare con noi come persona ma col nostro comportamento.

Lei insegna a realizzare i propri sogni, qual è il suo?

Il mio sogno è di creare una nuova comunità di persone, uno spazio dove le persone possano cambiare, migliorare e tirare fuori i loro talenti, rapportarsi tra loro in maniera diversa.

Ognuno di noi, consapevolmente o inconsapevolmente, fa la differenza nella vita delle persone che gli stanno accanto, la domanda è “che differenza voglio fare?”.

Il mio progetto, indubbiamente un po’ ambizioso, è di contribuire a rendere il nostro pianeta un luogo migliore in cui vivere dando la possibilità alle persone di scoprirsi e di scoprire i loro lati migliori, per creare una nuova comunità di essere umani migliori…

Nel sito www.tuttaunaltravita.it e su Facebook alla pagina “Tutta un’altra vita” ci sono sezioni dedicate proprio a questo. L’idea è di creare tramite il web ciò che nei corsi avviene naturalmente: conoscere altre persone in questo cammino in tutta Italia e condividere le proprie esperienze. E poi trovare persone della propria zona con cui potersi incontrare per fare insieme gli esercizi del libro, aiutarsi a vicenda a usare con costanza gli strumenti suggeriti. E, perché no, ogni tanto andare insieme al cinema o a mangiare una pizza. Il cammino del cambiamento è anche divertimento e gioco.

Il concetto di comunità nei secoli ha sempre svolto un ruolo fondamentale. Una comunità non solo è un luogo in cui scambiare accoglienza e aiuto, ma è anche un gruppo che riconosce i nostri talenti e che ci sprona a scoprire lo scopo della nostra vita. È attraverso questo tipo di gruppo che possiamo riconoscere i nostri doni e offrirli al mondo.
Ecco credo che questo sia il mio più grande sogno.

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La mente, fondamento di tutte le nostre esperienze, è il limite entro il quale confiniamo la nostra consapevolezza, la nostra idea di noi stessi; ed è il filtro all’interno del quale crediamo di percepire la realtà, pagandone il prezzo, in termini di tensioni, disagi, somatizzazioni, malattie dell’anima che neppure immaginiamo aver origine qui! Osho mette in luce l’assurdità della nostra identificazione con la mente, e le potenzialità che si schiudono al ricercatore allorché osa addentrarsi nelle dimensioni che si stendono dentro di lui, oltre quelle frontiere illusorie.

“Nel mondo intero la psicologia moderna sta facendo qualcosa di stupido: analizza la mente, analizza tutti i pensieri che danno forma alla vostra mente. In Oriente, abbiamo scrutato nelle sfere più intime dell’essere umano e abbiamo compreso che la mente non necessita affatto di analisi: sarebbe come analizzare dell’immondizia. Essa deve essere semplicemente eliminata.
E nel momento in cui il cervello si trova libero dalla mente… l’innocenza del cervello acquista coscienza di uno spazio nuovo, che noi abbiamo chiamato anima: allorché si scopre la propria anima, si trova la propria dimora reale“.
Osho

Consapevolezza

La mente, nella sua natura originaria, è un mare quieto ed esprime il meglio di se stessa quando è pura energia. Al contrario, quando si manifesta come mente individuale è sottoposta ad una serie di limitazioni, a causa del principio egoico, che la rendono estremamente inaffidabile e fonte di incertezze e preoccupazioni. L’individuo si trova a star male, proprio perché, in qualche modo, autolimita la sua mente proponendola come mente individuale. Se avessimo una montagna d’oro, essa avrebbe un enorme valore. Se da questa montagna, ne traessimo fuori un solo grammo, sarebbe solamente un misero grammo d’oro. Perciò, l’individuo limita se stesso proprio nella sua concezione di credersi individuo.

Quando la mente riprende possesso della sua vastità, della sua totalità, appunto attraverso l’autoconoscenza; quando l’istruzione spirituale guida la mente a riappropriarsi del suo sterminato potere, essa cessa di pensare a se stessa in termini di individualità. Ed allora la mente funziona meglio, è consapevole di sé e contiene le risposte giuste per ogni eventualità, ottimizzando la produzione di sana energia per il miglior utilizzo da parte dell’uomo. In altre parole, l’uomo che incarna una simile mente è un Realizzato, un Liberato vivente, un Illuminato fuso con la Totalità. Il miracolo di un simile raggiungimento, di questa verticale risultanza, è dovuto esclusivamente alla Consapevolezza di Sé.

Come ho detto mille altre volte, la consapevolezza è la funzione ottimale della mente. E la mente ha in sé un unico modo per conoscersi, per riflettersi nel suo stesso specchio, ed è soltanto la consapevolezza. Quando noi siamo consapevoli “di essere consapevoli”, stiamo utilizzando la migliore funzione mentale e siamo tutt’uno con quella natura originaria della mente. Invece, quando non siamo consapevoli di noi stessi, la mente funziona lo stesso, ma è intasata, ostruita e ostacolata nel suo funzionamento ottimale; quindi, l’uomo non trae nessun vantaggio dal fatto che la mente, di per sé, è pura autoconsapevolezza.

Qualche anno fa, mi sono permesso di tradurre dall’Inglese un testo del maestro laico Tibetano Tarthang Tulku, presumo tuttora inedito in Italia. Questo testo, intitolato “MASTERING SUCCESSFUL WORK” (più o meno, AVERE PIENO SUCCESSO NEL LAVORO) è un preziosissimo manuale che permette agli Occidentali, notoriamente molto scarsi nella scienza della consapevolezza mentale, di riuscire a padroneggiare i poteri della mente per ottenere il pieno successo nella vita. Chiaramente è un libro che, probabilmente, è andato a ruba, per i manager e gli uomini d’affari Americani, ma che in definitiva può essere molto utile anche per gli umili ricercatori della Verità della mente.

In questo libro, l’autore dà un certo valore empirico al tempo. Come vedete, non si è interrotto nulla, allo scadere del millenovecentonovantanove e l’entrata del duemila. In ogni caso, egli ritiene che il nostro adattarci ad una condizione temporale, può servirci per scandagliare le nostre esperienze e selezionare quelle che hanno un valore maggiore. Chiaramente, l’esperienza di alzarci la mattina, fare colazione, uscire per andare al lavoro, ecc. è così metodica che, naturalmente, non ha necessità di essere focalizzata ed estrapolata. Ma certe esperienze di vertice, del tipo “peak esperiences“, che abbiamo durante la giornata, possono essere evidenziate proprio in funzione del tempo. Poiché la mente, dopo questo tipo di esperienza, rientra nel normale ciclo quotidiano, ma mantiene una sorta di potere retrogrado circa l’esperienza vissuta. Ecco perché possiamo convivere contemporaneamente nel quotidiano e nella condizione di meditazione. Proprio per questo: perché il quotidiano ci da la causalità delle esperienze e la meditazione ci da la focalizzazione di queste esperienze. Se noi non avessimo la capacità di focalizzare l’esperienza del quotidiano, non potremmo nemmeno focalizzare l’esperienza eccezionale. In definitiva, la consapevolezza instaurata naturalmente nella mente, diciamo che si allena con le esperienze del quotidiano, così da essere mantenuta attiva, come un fuoco sempre acceso, per poter poi cogliere appieno l’esperienza focale.

Si tratta, quindi, di prendere l’impegno ad essere consapevoli sempre e ad applicare il suo potere proprio nel luogo ove siamo e nel momento presente. L’umanità ha una speciale affinità per la consapevolezza e per la conoscenza che ne deriva; possiamo essere consapevoli del passato e del futuro, come pure del presente. Consapevoli dei nostri scopi ed intenti, nonché degli atteggiamenti e delle abitudini altrui; consapevoli contemporaneamente di fattori operanti su molti piani diversi. La conoscenza di cui abbiamo bisogno, per avere successo nel lavoro e nella vita, dipende da come impariamo a coltivare questa consapevolezza.

…La consapevolezza attira le qualità dinamiche dei sensi e della mente. Essa permette alla visione di prendere forma e ci consente di stabilire chiare mète, invitando la conoscenza a compiere i suoi propositi. Sapendo ciò che è importante e di valore, la consapevolezza se ne prende cura. Come un faro risplendente nello spazio, la consapevolezza rivela le interconnessioni, mostra sia i dettagli che le prospettive più ampie. Ci consente di prevedere, pianificare, analizzare, organizzare e focalizzare. Come conduttrice e direttrice dell’esperienza, la consapevolezza può guidare la poderosa energia della mente verso tutte le realizzazioni…

Quando si comincia a predisporre un qualsiasi compito, la consapevolezza si dirige spontaneamente verso quella imminente attività. Ma, in capo a pochi minuti, molta della nostra attenzione viene dirottata nei dialoghi mentali interni, immagini, memorie e concetti sconnessi. Teorie di pensieri partono ed attirano su di essi la consapevolezza. Immagini e ricordi, progetti e desideri, si presentano all’improvviso, fluttuano nell’aria e poi spariscono come bolle di sapone soffiate da un bambino, portando con sé la consapevolezza che avevano attirato. In più, nella nostra mente umana vi è qualcosa simile ad un rumore di fondo, un sottile vento energetico che fa volare la nostra attenzione e, poiché noi non siamo istruiti a focalizzarla, la sposta continuamente portandosela via, come una piuma preda del vento rabbioso. Nella terminologia del Ch’an, e del Buddhismo in generale, questo vento sottile è l’AVIDYA’, la nostra Ignoranza Metafisica che, a causa della insistenza karmica nella nostra mente, nasce con noi al momento della nostra venuta al mondo, quasi fosse un marchio di origine, una sorta di DNA psichico, assai rispondente al concetto di “peccato originale”. Ecco perché troviamo difficoltà a focalizzare e mantenere fissa l’attenzione su qualcosa, se non per un brevissimo periodo di tempo: perché questo rumore di fondo, distante e confuso, questa sorta di vento sottile ci trascina con sé.

L’esercizio di meditare su un oggetto particolare e lo stabilire un tempo di durata, è un buon metodo per chi ci prova, e soprattutto per chi ci riesce, proprio allo scopo di rafforzare l’intenzionalità dell’attenzione. Lo sforzo di rimanere fermi mentalmente, o visivamente, su un oggetto di meditazione o su un punto di riferimento, ci permette di vitaminizzare la nostra consapevolezza. Ci consente, perfino, di poter cogliere questo rumore sordo, questo vento distraente, indefinibile, che ci porta continuamente a rivolgere altrove l’attenzione ed a pensare sempre a qualcosa di subentrante. Allora possiamo veramente cominciare a vedere la consapevolezza in funzione. Essa vede l’attenzione correre verso un altro pensiero che, in quel momento, esprime la sua urgenza di essere considerato. Persino se il nostro precedente interesse ci richiama e ci riporta indietro, la nostra attenzione ordinaria si è un po’ spenta e non ha più quell’acutezza che, invece, ci verrebbe dall’essere pienamente presenti e consapevoli.

In questo caso, siamo totalmente inconsapevoli della nostra consapevolezza e, di conseguenza, la nostra mente perde la sua centralità ed il suo potere autonomo, comincia ad andare a zig-zag, barcollando su e giù come un ubriaco. All’esterno possiamo anche sembrare fermi e ben intenzionati, ma nel nostro intimo e, purtroppo senza averne coscienza, siamo spauriti e indifesi come bambini. Non siamo nemmeno consapevoli di essere distratti e siamo inconsapevoli, quindi, delle conseguenze dei nostri pensieri, della mancanza di veri propositi e del nefasto effetto di alcune nostre azioni. Dunque, tutto il processo di come siamo impediti ad ottenere una concreta consapevolezza e tutto il danno che ne consegue, neanche questi vengono visti. Ecco perché è veramente pericoloso, per le menti umane, non conoscere la loro Ignoranza fondamentale. Questa, è la spiegazione più evidente del perché gli umani, ciechi e impossibilitati a vedere, non possono sfuggire i loro problemi esistenziali. Essi, anche quando pensano di rivolgersi ai metodi ed alle strutture mondane, che non hanno il potere di stravolgere e distruggere la loro visione innaturale e individuale, non possono sperare di salvarsi. Al di là del fatto che, uno raggiungendo l’Illuminazione non avrebbe più problemi, anche senza perseguire questo vano inseguimento dell’Illuminazione, è la nostra esistenza stessa che dovrebbe essere dedicata alla consapevolezza. Il vero Illuminato è colui che ha reso pratica la vita, non quelli che camminano per aria o passano attraverso i muri. È colui che utilizza, qui, ora e sempre, la consapevolezza di se stesso. In questo modo, egli non avrà più problemi esistenziali.

Sapete cos’è che impedisce l’illuminazione? È il fatto che qualcosa, nella mente, dica: “C’è un problema…!” Ma, se quello che, prima, appariva come un problema, viene risolto dalla luce continua della consapevolezza, che devìa e sposta l’ottica del problema stesso, allora, dov’è più, il problema? Questo è il vero senso della comprensione. Non posso più nascondermi dietro all’ignoranza che vuole farla da padrone. Non posso non sapere che sto prendendo una certa decisione, non posso non sapere che sto pensando una certa cosa e non posso non sapere che, le conseguenze di questi eventi ricadranno inesorabilmente sul mio benessere mentale. Più che rispondere a quello che la mente vuole sapere, io devo sapere ciò che la mente sta pensando, qui e ora! Questa è consapevolezza. Quindi, i problemi della nostra esistenza, che sono soltanto pensieri fortificati, verranno indeboliti, dal laser della consapevolezza, e non saranno più problemi. Perché, rafforzando la consapevolezza, rinforziamo la mente naturale e non ci sarà più la mente personale che vede le cose come problemi. Qualsiasi cosa dovesse accadere, sarà semplicemente CIO’ che doveva essere, perciò E’ ciò che E’!

Chi è che dice: - è un problema-? E chi è che lo vede? E chi è che lo porta alla nostra consapevolezza? E’ la mente disturbata, la mente egoica, la mente ottusa e ignorante che definisce ogni cosa o come un problema o come un’attrattiva. Quando, però, la mente avrà acquisito la perfetta consapevolezza onnipresente, aderente a sé per tutto il tempo, stiamo sulla buona strada, stiamo per uscire dall’oscuro tunnel, stiamo per riacquistare la vista luminosa. Inizialmente dovremo sottostare alla difficoltà di incanalare la consapevolezza, quasi come uno strumento guidato ancora dall’Io. E questo fatto renderà incostante e imprecisa la consapevolezza. Ma, se insistiamo, se non molliamo, se rafforziamo l’energia impersonale della mente, la luce della consapevolezza diventerà autonoma e spontanea; prenderà il posto dell’Io e ci farà apparire tutto il mondo, la nostra mente e tutte le cose, come componenti dell’Illuminazione, della Liberazione, del Nirvana. Dobbiamo diventare consapevoli della Consapevolezza che opera in noi. Se non siamo consapevoli della nostra consapevolezza, non abbiamo accesso alla realtà che è al di là dei contenuti di ciò che stiamo pensando. Ecco perché, se c’è un pensiero che ci reca un problema, è la stessa energia del pensiero inconsapevole, che genera e rinforza l’idea di problema. Solo con la consapevolezza della consapevolezza andiamo oltre questo pensiero che ci genera una falsa realtà, una situazione karmica circolare senza fine, opprimente e disperata che i buddisti chiamano “SAMSARA”.

Vivere nel Samsara è come quando abbiamo un prurito che non ci passa, ci grattiamo ma non serve a nulla, anzi peggioriamo le cose. Questo prurito ci prende dappertutto, nel corpo e nella mente, e diventa un chiodo fisso. E più ci pensiamo, più ci tormenta. Invece di condannarci a questi cicli negativi, possiamo imparare ad esercitare la consapevolezza. Possiamo chiaramente vedere i nostri pensieri, come modelli negativi, e usare questa conoscenza per risvegliare il nostro potenziale positivo. Possiamo usare la consapevolezza come una medicina che cura la nostra malattia mentale. Potremo avere, più avanti, ancora delle ricadute, ma saranno sempre più leggere e sopportabili, perché la riattivazione immediata della consapevolezza metterà tutto a posto. Essa, restituisce pace e serenità nella mente, allontana i pericoli dell’illusione con tutto il suo mondo di immagini fantasmagoriche. La consapevolezza lenisce le nostre sofferenze mentali, in maniera eccezionale. Il poter vedere, dall’interno, noi stessi preoccupati di qualcosa, diminuisce la valutazione della cosa preoccupante, e fa ristabilire un senso di padronanza. Avere fede nella consapevolezza, mantenere questa capacità di aprirsi alla consapevolezza, esercitandola continuamente, questa E’ L’ILLUMINAZIONE!

Gesù Cristo affermò che, Lui ed il Padre, erano una cosa sola. Cosa vuol dire questo, se non che Gesù ammetteva di essere costantemente nello Stato Divino, in cui la singola persona, l’Io ordinario, si apre, si offre e si identifica al Potere Supremo, cioè alla Consapevolezza? Il Padre, secondo la terminologia Cristiana, è quella condizione, quello stato sublime in cui regna incontrastata la Consapevolezza. La consapevolezza è quell’unica cosa che, come il diamante, è capace di distruggere e tagliare tutte le altre cose. Quindi, non può essere una cosa, secondo i nostri valori concettuali. E’ uno stato di grazia particolare, uno stato di coscienza profondamente vibrante, uno stato di presenza impersonale e senza opinioni. Con la consapevolezza in atto, cessano tutte le identificazioni. Non può più essere fatta una distinzione tra chi è il Figlio e chi è il Padre, tra chi sono Io e chi è la Coscienza. Non c’è più il pensiero: “Io sono io e tu sei tu!”; non c’è più nulla di tutto questo, nella mente autoconsapevole. Perciò, quello stato senza nome, anche chiamarlo “Padre” è soltanto simbolico. Però, nei Vangeli cristiani, visto che siamo obbligati ai termini ed alle parole, è stato definito Padre. Tutto qui.

Ora, in questo preciso momento, cerchiamo di vedere, consapevolmente, se tutti questi discorsi, hanno fatto scaturire dei pensieri nella nostra mente. Se noi siamo presenti e consapevoli, di questo eventuale scaturimento di pensieri, e se rimaniamo tranquilli e inattivi davanti al loro sorgere, allora siamo compenetrati di consapevolezza. In questo modo, potremo successivamente constatare che tutti i pensieri, poi, cadono e svaniscono. Se volevamo aderire a questi pensieri, e invece li facciamo cadere e svanire, immediatamente siamo nella mente imperturbabile, siamo nella condizione privilegiata del Ch’an. Se siamo capaci di mantenere la consapevolezza che annulla i pensieri e vedere tutto questo come un gioco della mente, allora possiamo pure giocare con i pensieri, con i termini, con le parole, con le identificazioni, con lo stesso Io. Se siamo capaci di esserne liberi, allora possiamo giocare ed usare tutti i prodotti della mente, perché non sono più essi che dominano me, ma è la consapevolezza che domina tutto quanto. Quando cessiamo di identificarci con la persona, ma siamo un tutt’uno con la consapevolezza, che ormai si genera da se stessa, chi sono io, alla fine, se non il contenitore occasionale della consapevolezza? La coscienza che è libera dai bisogni di sentirsi etichettata, esprime se stessa per mezzo della consapevolezza e produce la vera conoscenza. La conoscenza che, invece, ha bisogno di appiccicare sempre l’etichetta su ciò che ha esperito, è solo mera erudizione. Il Ch’an non è la Via dell’erudizione; questa non è una scuola di erudizione. Se qualcuno di voi viene qui per cercare erudizione, sbaglia, perde tempo, perde la vita, perde tutto…

Ciò che è importante è capire questi discorsi, per nulla chiari per chi non comprende lo Zen. Se il significato della consapevolezza, e la comprensione di essa, non è immediatamente fruibile da tutte le menti umane, a che serve parlarne? A che serve venire qui ad ascoltare? Se scendo in piazza a predicare che la vita eterna si ottiene pregando e facendo sacrifici e digiuni, questo è un linguaggio fruibile e comprensibile da tutti. Ma il linguaggio dello Zen non può essere predicato e declamato in piazza, ché non potrebbe essere capito. Quindi, quando veniamo qui ad ascoltare il Ch’an, dobbiamo noi adeguarci allo Zen, e non viceversa. Non possiamo pretendere di comprendere lo Zen col nostro consueto modo di incamerare concetti, di far collezione di cultura. Dobbiamo mettere in atto l’intuizione. L’intuizione, sorella della consapevolezza, è silenziosa, non lascia tracce di sé, non apre e chiude cassetti, non tira fuori volumi dalla biblioteca, non mette la firma sotto i documenti. L’intuizione è la miglior qualità mentale per far sorgere, mantenere e utilizzare la consapevolezza. Se non utilizziamo il potere della consapevolezza con il potenziale dell’intuizione, stiamo sprecando la risorsa più preziosa della mente. Al pari di chi, pur avendo un grande pianoforte nel soggiorno, lo usa soltanto per far bella figura. Le persone ordinarie sprecano, purtroppo inconsciamente, il gran dono della consapevolezza, utilizzandola soltanto per essere attratti dalle proprie emozioni e dal desiderio di possesso degli oggetti concupiti dalla mente ignorante. L’Essere consapevole, il Padrone della propria mente, rimane immobile e non aderisce a questi richiami sensoriali del mondo fenomenico. Ne ha consapevolezza, l’attenzione lo rende informato di questi pensieri vaganti, ma egli ne resta liberamente esente, non attaccabile. Vede se stesso come una Fabbrica di pensieri, ma rimane interessato alla fabbrica, non segue i pensieri che ne escono.

Qualunque sentiero spirituale vi accingeste a percorrere, per affrancarvi dall’infelicità samsarica, sappiate che, prima o dopo, dovrete arrivare allo sviluppo della consapevolezza. È come un muro, un ostacolo inderogabile cui dovrete giungere per forza e, in qualsiasi modo, dovrete superarlo. Per cui, è inutile pensare (appunto…) che questa strada del Ch’an non fa al caso vostro. La differenza sta soltanto nei tempi di esecuzione, tra questa e altre pratiche spirituali. Nel Ch’an dovrete esprimere una motivazione supersonica, sarete immediatamente messi faccia a faccia con voi stessi, e dovrete riuscire a non fuggire. Perché, se fuggirete per cercare strade più comode e meno veloci, correrete il rischio di trovare delle pratiche accomodanti, gradite al vostro Io, ma che si riveleranno essere, poi, soltanto palliativi momentanei. E se vi direte: “Ah, oggi ho fatto veramente una bella meditazione, mi sono rilassato e sono stato benissimo!”… troverete, immancabilmente, dopo ad aspettarvi, i problemi drammatici della vostra mente, che avevate momentaneamente lasciato fuori della porta. Qualsiasi altro sentiero, che permetta solo quelle due orette, tranquille e serene, non serve a nulla, non risolve assolutamente i guai della mente malata e ignorante di sé.

Ricordiamoci che la consapevolezza, una volta sbocciata ed instaurata, è un bene prezioso che non verrà più disperso; perché possiede una qualità autosostenente innata che le permette di ritornare automaticamente su di sé anche se si trovasse ad essere momentaneamente dirottata. Tarthang Tulku dice che, come un’ape che è attirata dal polline di un meraviglioso fiore, la consapevolezza può volar via, ma si attiene sempre a tornare indietro.

Di Aliberth.
Fonte: http://www.centronirvana.it

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Tutte le pratiche yoga, fisiche, respiratorie, del rilassamento, mentali e meditative vengono descritte in questo libro che non ha uguali per ricchezza, semplicità e precisione.

Mantra e la Mente

Nella filosofia Tantrica il Mantra è una forza che può essere usata per il risveglio della nostra coscienza spirituale.

La base del Mantra è il suono che varia da grossolano a sottile. Nel cosmo ci sono onde sonore lente, medie e veloci.

Le onde medie sono percettibili per noi, ma non le lente e le veloci. Quando il suono del Mantra è pronunciato, esso ha una portata media di frequenza che è conosciuta come suono percettibile o grossolano. Ma quando il Mantra è intonato silenziosamente ha una frequenza più veloce e diviene impercettibile o suono sottile. Perciò il Mantra lavora sia sul piano grossolano che anche su piani più alti. Quando producete un suono ed accelerate la frequenza, esso colpisce il piano interiore della coscienza. Così come raccogliete un sassolino e lo buttate in un lago calmo e tranquillo l’impatto crea delle onde e le onde creano dei cerchi che si espandono sempre secondo la forza ed il peso del sasso. Allo stesso modo quando ripetete il Mantra, il suono colpisce l’omogeneità della coscienza e crea delle onde che aiutano ad espandere la mente.

La mente ha due livelli: individuale e universale. Infatti, nell’universo esiste solo una mente, ma questa mente si individualizza secondo ciascun circuito separato. Per esempio: le nostre menti sono differenti circuiti di una mente.

Così la verità è che la mente individuale è parte della omogenea mente universale. Perciò la mente individuale può essere sempre connessa alla mente universale se sappiamo come fare. Dobbiamo ricordare questo come una legge, perché è di grande importanza nella vita spirituale. Quando noi cominciamo a praticare il Mantra noi creiamo delle vibrazioni nella mente esterna. Quando la mente diviene calma, tranquilla e concentrata, queste vibrazioni sono trasferite nell’aria della mente universale. Allora le barriere fra la mente individuale e la mente universale è spezzata. A causa di queste barriere le nostre menti sono tagliate fuori l’una dall’altra: voi non sapete cosa penso io ed io non so cosa pensate voi. Ma quando questa barriera è spezzata, la vostra mente e la mia diventano una sola mente. La mente è la madre universale e la natura è quella delle tre “Gunas”: Sattwas, Rajas e Tamas. Secondo la manifestazione della realtà, la mente è conosciuta come “Buddhi”(intelletto discriminativo) “Chitta” (contenuti della mente) e “Ahamkara” (ego).

Noi abbiamo sempre compreso la mente come un processo di pensiero, ma secondo il Tantrismo la mente non è il pensiero. Pensiero ed il sentimento sono espressioni della mente e non sono la mente stessa. Così come le onde dell’oceano sono espressione, manifestazione dell’oceano. Pensiero ed emozione sono le “Vrittis”(schemi) della mente. Rabbia, passione, avidità, gelosia, amore, memoria, giudizio, sono tutti schemi mentali, non sono la mente. La mente è coscienza omogenea. Questa coscienza è duplice: esterna ed interna. Quando avete delle percezioni sensoriali, allora sapete che la percezione è esterna. Quando dissociate la mente dai sensi, la coscienza diviene interiore. La mente può andare nei due sensi. Quando la mente diventa estroversa fa esperienza della forma, del suono, del tatto, del gusto e dell’odorato attraverso i cinque differenti organi di senso. L’esperienza sensoriale è un gioco della mente.

Quando la mente è introversa i sensi sono inerti e senza vita.

Allora una persona non sente, non vede, non odora, non parla e non tocca. Ciò è chiamato “Pratyahara”. Quando la mente si volge all’interno voi vi avvicinate e cominciate a vedere il Cosmo che è una esperienza infinita. Non ha né inizio né fine, non ha né circonferenza né centro. Noi definiamo la coscienza come interna o esterna, materiale o spirituale. La coscienza materiale è una esperienza esterna della mente. La coscienza spirituale è una esperienza interna dalla mente.

Quando la mente ha una barriera essa è limitata alla esperienza materiale ma quando la barriera è spezzata allora ha una esperienza spirituale. Nella filosofia Yogica questa barriera è conosciuta come “Avidya” (ignoranza) o Maya (illusione).

Attraverso la pratica del Mantra questa barriera è spezzata. Ogni Mantra ha un suono specifico. Non conosciamo tutti i suoni, ma sappiamo che ci sono certi suoni che sono più deboli ed altri più forti. Cosa succede quando un suono è prodotto? Gli scienziati hanno visto che le onde degli schemi mentali sono alterati. I tantristi dicono che quando un suon è prodotto esso altera la formazione della mente. La mente non è un’unità.

Così come l’acqua è composta da idrogeno e ossigeno, la mente è una combinazione di più formazioni. Nello Yoga e nel Tantra queste formazioni sono conosciute come “Samskaras”. Questi sono i residui delle esperienze individuali attraverso più incarnazioni. La mente lavora come una macchina fotografica. Tutto ciò che è stato conosciuto e sperimentato attraverso i sensi rimane stampato nella parte sublimale della mente. Queste impressioni o informazioni sono così numerose che non potete mai essere capaci di conoscerli tutti, e non è facile classificarli. Certi sono deboli ed insignificanti mentre altri hanno un’influenza potente sul carattere, sulle abitudini e sulla natura. Certi sono sporadici mentre altri vi accompagnano tutto il tempo. E’ chiaro che i pensieri potenti come la rabbia, la passione, la gelosia o la paura, vengono alla mente di volta in volta, ma durante la meditazione molti pensieri insignificanti vanno e vengono. Ciò accade perché non abbiamo purificato le formazioni della mente. Ecco perché il primo requisito per la meditazione è “Chitta Shuddi” (la purificazione mentale).

Ciò non dovrebbe essere interpretato come un fattore religioso. Chitta Shuddi significa fissare le formazioni della mente. Altrimenti quando vi sedete per la meditazione tanti altri piccoli pensieri vengono costantemente alla vostra mente causando agitazione e disturbo. La pratica del Mantra è uno dei migliori metodi per la Chitta Shuddi, se è fatto con la coscienza di tutti i pensieri che entrano nella mente mentre il Mantra è ripetuto.

Le formazioni della mente hanno tre gradi “Vikshepa” (distrazione) “Vikalpa” (concentrazione) e “Laya” (totale dissoluzione). Il primo grado si ha quando la mente oscilla continuamente da un punto ad un altro e non è mai costante. Per esempio, quando vi concentrate sulla fiamma di una candela e un pensiero che vi distrae passa attraverso la vostra mente, questo è detto “Vikshepa”. Questa è una formazione della mente. La seconda formazione è “Vikalpa”. Quando avete stabilito “Pratyahara” (la dissociazione della mente dai sensi) si arriva alla coscienza concentrata. Allora voi cominciate ad avere visioni. Voi potete essere concentrati su una luce, ma voi cominciate a vedere la TV interiore. Queste formazioni psichiche della mente sono chiamate “Vikalpa” e sono estremamente difficili da spezzare.

Nel “Dhyana Yoga” se un pensiero giunge alla vostra mente, potete sicuramente forzarlo con la vostra volontà ad andarsene. Ma quando sopraggiunge “Vikalpa” voi non potete farci niente. Queste sono espressioni involontarie delle formazioni psichiche e voi non avete il controllo su di esse. Come potete distruggere o fissare queste formazioni?

Qui il Mantra sarà molto utile. Il Mantra è capace di distruggere le formazioni psichiche conosciute come “Vikalpa”.

C’è una terza e molto importante formazione della mente chiamata “Laya” che significa dissoluzione, sospensione. A quel punto la coscienza è completamente eliminata e si arriva la totale “Shoonya” (vuoto). Voi vi siete concentrati sulla fiamma ed improvvisamente tutto si spegne: non c’è fiamma, non c’è niente e voi non potete fare assolutamente niente.

Questa è una formazione molto ostinata. Così ci sono tre tipi di “Samskaras”: distrazione, visioni psichiche e sospensioni di coscienza. Come potete liberarvi da queste formazioni? Il Mantra è uno strumento di grande valore per questo scopo. Quando praticate il Mantra è assolutamente necessario usare un “mala”. Mantra e mala insieme fisseranno le formazioni della mente. Per esempio, praticando Om, Om, Om, la vostra mente cade e le visioni appaiono.

Il girare il mala interferirà con le visioni e risveglierà la vostra coscienza. Invertirà il processo della coscienza mentale.

Questa è l’importanza del Mantra in relazione al “Dhyana Yoga” ed il risveglio della coscienza spirituale.

Fonte: http://www.krishnadas.it

La via del Risveglio

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L’autrice ha distillato in questo saggio illuminante principi di saggezza, regole di comportamento, parole di potere in grado di trasformare la nostra esistenza, grigia e spenta, appiattita nell’abitudine e rattristata dallo smarrimento e dall’incertezza, in un’esaltante esperienza di continua felicità.

Tutto ciò che dobbiamo cambiare è la nostra visione della vita, considerandola non più una battaglia da combattere, ma un semplice gioco da giocare osservando semplici regole, soprattutto quella secondo la quale si riceve quello che si dà: odia e sarai odiato, ama intensamente e sarai circondato d’amore.

La spiritualità

La spiritualità comporta un elemento sacro o non è che funzionale?
Riferirsi a un non-sapere è sacro. La spiritualità che viene dal sapere, che si impara, che si studia, non ha alcun carattere sacro. E’ una miserevole messa in scena patologica per persone che hanno paura di vivere. La spiritualità che viene dal sacro è una spiritualità non pensata, non organizzata, non elaborata, non utilizzata. Quella spiritualità là è sacra. Ma la spiritualità nel senso sacro non è un rifugio, un mezzo, una stampella per compensare la sconfitta della vita. E’ un dinamismo, un’intuizione che gli avvenimenti della vita hanno un senso al di là del pensiero. Un’intuizione dell’umiltà, di un totale non-sapere, di una totale non-comprensione della vita. Quando mi sveglio a queste non-comprensioni della vita, quando smetto di pretendere di comprendere ciò che accade, aver bisogno di quella o quell’altra situazione, che questo o quello non avrebbe dovuto capitarmi, quando divento umile, senza pretesa di sapere ciò che è giusto o no, per me o il mondo, un ascolto si attua.

Questo ascolto è il sacro stesso, la spiritualità stessa.

Ogni sapere spirituale, ogni codificazione spirituale sono dei ciechi che conducono dei ciechi. Il sapere viene dal pensiero, dalla memoria; cosa può esserci di sacro là dentro? Quello che è sacro è questa intuizione, questa disponibilità alla bellezza della vita. Questo non si può attuare come esperienza personale, ma si attua inevitabilmente in ogni luogo. E’ come quando vi innamorate, non lo pensate, c’è un’effervescenza. Il giorno in cui dite “sono innamorato” è finita, avete lasciato l’autenticità, avete creato una situazione. Quando siete veramente innamorati, quando amate qualcuno profondamente, non lo sapete. Quando vi dite “amo qualcuno” vi raccontate delle storie. La bellezza non può essere concettualizzata. La gioia non può essere gustata. Quando siete all’opera, l’opera si svolge in voi, provate dei momenti di non-sapere, di pura gioia. Poi, si cerca di gustare l’emozione, sopraggiunge una sorta di conflitto. Non c’è niente da gustare. La spiritualità che si gusta è una spiritualità che ha il suo valore a livello psichiatrico, ma è tutto. La spiritualità che sa cosa fare, o non fare, ciò che è giusto, non giusto, morale, amorale, tutto questo fa parte degli ospedali psichiatrici della società. Ha valore forse a livello giuridico, ma non ha niente di sacro.

E’ una ideologia. Le ideologie vengono dalla paura. Se non c’è paura, non ho bisogno di essere questo o quello, non ho bisogno di pretendere questo o quello. E’ la paura che m’invento: francese, bianco, nero, ebreo, ricco , povero, buddista, indù, cristiano, ateo, tutto questo viene dalla paura. In un momento di non paura non rivendico niente. In questa non rivendicazione si trova la disponibilità. Tutto ciò che mi appare, diventa vicino per me, profondamente me stesso, la facilità. Non racconto che me stesso, niente è estraneo. Se una qualunque cosa mi è estranea, sono in una storia, una pretesa di essere qualcosa, qualcuno. Questa è una visione spirituale. Ma non c’è spiritualità là dentro. La funzionalità è una cattiva espressione che adopero spesso, è un po’ meschina, è il contrario della funzionalità, è la meraviglia, il non-sapere.

Posso fare un gesto sena pretendere qualcosa, posso guardare un albero senza sapere, senza cercare di trovarmi in ciò che so dell’albero? Questo è spirituale. Posso per un istante non aspirare a niente? Essere totalmente presente. Qui non ci sono codificazioni possibili. Non si può mettere questa disponibilità nella tasca e dire “sono disponibile”.

Non è una critica, la spiritualità è psichiatrica quando le persone hanno bisogno di sapersi maritate, di avere dei figli, un’amante, un paese, una nazionalità, un colore, una razza, una squadra di calcio, dei gusti letterari, cinematografici; hanno bisogno di difendere queste immagini, se no pensano che non sono niente. Molta gente ha bisogno di trovarsi nel cristianesimo, nel buddismo, nell’islamismo; è pienamente giustificato, non c’entra niente qui. Le nostre riunioni sono fatte per quelli che intuiscono che, quando smetto di inventare qualcosa, non c’è nessuna invenzione; che tutte le religioni, le razze, le etnie, il sapere, le nazionalità, sono unicamente delle invenzioni della paura; che ogni cultura, il mondo, la società è un’invenzione della paura, per il non vedere profondamente qualcosa. Ma, quando non si è arrivati a questa convinzione, è assolutamente giustificato per un francese credersi un francese, per un buddista credersi un buddista e per un uomo sposato credersi sposato. Hanno bisogno di questo se no ci sarebbe bisogno ancora di più di ospedali psichiatrici. A un certo momento, non avete più bisogno di appropriarvi di qualcosa, voi continuate il vostro funzionamento esteriore ma non potete più comprendere ciò che vorrebbero dire tutti questi elementi.

La bellezza della vita è nell’istante. Non si può mettere in una cornice. Nell’istante, sono libero da ogni cornice. All’esterno continuate ad essere questo o quello, ma profondamente non potete più esserlo. Allora questa spiritualità non ha forma, né nome.

Se ho ben compreso, la spiritualità è un’illusione?
E’ un concetto. Ciò che la gente vi proietta, a sei anni lo proiettava nel suo gruppo di scouts, a dieci anni nella squadra di calcio, a venti nella politica, a trenta nel matrimonio. Quella mancanza che si è cercato di compensare con una bambola, un trenino elettrico, un bel voto a scuola, un matrimonio, un figlio, la si proietta dopo nella spiritualità… E’ un polpettone di tutte le nostre paure. Secondo la forma delle nostre ansie, ci si trova attirati da un certo tipo di spiritualità. Quando si è là, bisogna rispettarlo come il resto, ma non è niente altro che la nostra propria paura.

La vera spiritualità è un ringraziamento. Maitre Eckart fa una differenza tra la vera preghiera che è una preghiera del cuore, una celebrazione del compimento divino, e la preghiera che viene da una mancanza, che cerca di domandare una correzione. Non è più una preghiera, ma una forma di accesso. La vera preghiera è un ringraziamento. La vera spiritualità è un non-dinamismo che dà disponibilità a ogni istante. Quando il cancro, la malattia, la nascita, l’emozione vengono: essere disponibile: là si trova la profondità. Volersi liberare da tutti i propri problemi per diventare spirituali, per diventare, perché no, un budda, ecc. è l’espressione della paura. Ogni regola, ogni sapere non vengono che dalla paura. Non si può codificare l’intangibile. Gli scouts, la politica, la spiritualità, il figlio, la squadra i rugby hanno il loro posto, sennò questo non esisterebbe. Viene un momento in cui non avete più bisogno di andare a cercare nelle diverse correnti della vita.

Siete voi che rischiarate la spiritualità, e non il contrario. E’ la vostra chiarezza che vi fa comprendere profondamente cos’è la politica, avere un figlio, la violenza, la malattia, il buddismo, l’islam. La vostra chiarezza rischiara tutto questo. Volersi cercare, tentare di trovarsi nella spiritualità è una forma di confusione, di limite.

Quella chiarezza è la spiritualità, no?
Certo, ma là non ci sono più parole, né direzione, né sapere e soprattutto nessuna persona spirituale. Resta solo una non separazione. Non ci sono più scuole, linee direttrici, insegnamento. L’importanza per noi è ricordare questa evidenza, che non c’è niente da comprendere, niente da imparare. Non ho bisogno di creare degli utensili per affrontare la vita. Inutile inventare mezzi di difesa o di adattamento per far fronte alle situazioni. Guardate onestamente ciò che c’è, ciò che suscita in me la paura, l’ansia, la pretesa, la difesa.

Chiaramente accetto le mie pretese, i miei limiti. Questi limiti riflettono il non-limite. Occorre vivere la mediocrità, essa rivela ciò che è l’ultimo in noi. Quando rifiuto la mediocrità, quando immagino e proietto un inferiore o un superiore, delle cose spirituali che dovrebbero liberarmi dalla vita quotidiana, là, sono completamente in un immaginario. E’ una forma di psicosi. La mediocrità è l’essenziale. La mediocrità in rapporto a dei concetti, ma è primordiale!

Funzionare giornalmente: mangiare, dormire, amare, vedere, sentire, guardare. Niente da dipendere, da affermare, da sapere, non ho bisogno di niente per intuire ciò che è essenziale. Inutile cambiare qualcosa in me. Certe scoperte vano fatte e dimenticate nell’istante. Per l’ego, per la persona, è una forma di terrore. L’ego vuole diventare spirituale, meditare, liberarsi. Bisogna uscire da qui come un cane che ha visto un osso, al quale lo si leva quando chiude la bocca. E’ quella sensazione là che bisogna sorvegliare, prima che diventi una frustrazione, la sensazione della bocca vuota. E’ prima di tutto una non-conclusione è questo l’essenziale.

Di Eric Baret.
Traduzione: Luciana Scalabrini.
Fonte: http://www.sviluppocoscienza.it

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